008.02 – As 7 pessoas que serão acomodadas na sombra da Misericórdia de Deus

008.02 – As 7 pessoas que serão acomodadas na sombra da Misericórdia de Deus

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta de Allah (Salalahu Aleihi Wassalamo) disse: “Há sete tipos de pessoas que serão acomodadas por Allah, na sombra da Sua Misericórdia, no Dia em que não haverá mais nenhuma sombra, excepto a Sua:

1)O Rei justiceiro;

2)O jovem que passou a sua juventude na adoração a Deus;

3)A pessoa cujo íntimo esteja ligado ao Masjide ;  

4)Aquelas duas pessoas que por Deus se amam, que se reúnem por Sua causa e por causa Dele se separam;

5)A pessoa que foi exposta à tentação por uma mulher bela e recusou, dizendo: “Eu temo a Deus”;

6)A pessoa que dá esmola e que a mão que dá (a direita), o faz com tanto secretismo, que a outra mão não sabe;

7)A pessoa que recorda a Deus na solidão, deitando lágrimas.

1 ) – O Rei Justiceiro:

 “No Dia da Ressurreição, Allah segurará toda a terra e o céu dobrado na Sua mão direita e dirá: “Eu Sou o Rei; onde estão os reis da terra?”. Bhukari 93:479. Os reis, os ministros e todos os governantes, devem criar condições para que os povos possam viver em paz e em segurança nos seus países. Apesar do poder se encontrar distribuído sob a forma duma pirâmide, os líderes das diversas localidades, serão também questionados por Deus. Cabe aos líderes religiosos, a responsabilidade pela difusão da palavra de Allah (nosso Criador) e das orientações do Seu Mensageiro (Salalahu Aleihi Wassalam). Aquele que não mostra  misericórdia para com o povo, Allah, o Altíssimo, não mostrará misericórdia para com ele”. (Bhukari). O chefe de família de cada lar, deve assumir também as suas responsabilidades, em todos os aspectos, sociais e religiosos. Todos prestarão contas perante o Criador, Dono e Senhor do Dia do Julgamento Final. Infelizmente, o ser humano quando assume uma posição de liderança, enche-se de orgulho e esquece a pesada responsabilidade que tem perante a sociedade e em especial perante Deus. “A opressão será uma escuridão no Dia da Ressurreição”. Bhukari 43:627.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Se alguém procura o cargo de juiz entre os muçulmanos e quando o consegue, sua justiça prevalecer sobre a sua tirania, ele irá para o paraíso. Mas se o homem a quem a tirania prevalecer sobre a sua justiça, irá para o inferno”. Suna Abudawod 24:3568.

Os protegidos devem respeitar a lei e a ordem emanada dos seus líderes, sob pena também de assumirem as suas responsabilidades. “Ó crentes, obedecei a Deus, ao Mensageiro e às autoridades dentre vós”. Cur’ane 4:59. No entanto, quando a lei for atropelada pelos governantes e quando eles, em proveito próprio, se esquecem dos desfavorecidos, devemos reagir, conforme a seguinte orientação: Anas (radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Ajude o seu irmão, quando ele é um opressor ou quando é oprimido. Perguntaram-lhe: Está certo em ajudá-lo quando é oprimido, mas como devemos ajudá-lo quando ele for o opressor?” Respondeu ele: “Impedindo-o de oprimir os outros”. Bhukari 43:624. E disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam):O melhor esforço no caminho de Deus, é dizer uma palavra de justiça perante um governador opressivo”. Suna Abudawod. 37:4330.

No dia em a trompeta for soprada, as mães fugirão do seus próprios filhos e cada um se tentará salvar. Os que oprimem os seus povos, serão afastados da sombra da Misericórdia de Deus e serão severamente castigados por Allah, o Último Justiceiro, conforme nos referiu Abu Huraira (Radiyalahu an-hu): O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: ”Quando a honestidade se encontrar perdida, então deverão esperar pela Hora”. Foi-lhe perguntado, como é que a honestidade será perdida? Respondeu: “Quando a autoridade for dada a quem  não merece, devem esperar pela hora.” Bhukari  76:503. Também Ma’quil (Radiyalahu an-hu) disse que ouviu do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) dizer: “A qualquer homem a quem Deus deu a autoridade para decidir acerca das questões das pessoas e não cuidar deles duma maneira honesta, nunca vai sentir o cheiro do paraíso”. Bhukary 89:264.

Os que praticaram injustiças, verão as suas eventuais boas obras serem retiradas e distribuídas por aqueles a quem oprimiram. Abu Said Al-Kudri, referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando os crentes passarem com segurança pela ponte do inferno, eles serão mandados parar entre o inferno e o paraíso, onde “retaliarão” uns aos outros, pelas injustiças cometidas entre eles no mundo. Só quando se encontrarem purificados de todos os seus pecados, é que serão admitidos no paraíso”. Bukhari 43:620.

A “Sadaqa “ – Contribuição Voluntária, é devida por todos os homens, em cada dia que o sol nasce. A administração da justiça entre os homens, é também uma “Sadaqa”, como também  é uma boa palavra, cada passo que der para a oração e a remoção do caminho, de coisas prejudiciais. Muslim 5:2204.

Abdullah b. Umar (Radiyalahu an-huma), referiu que o Mensageiro de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Os distribuidores da justiça, serão instalados em púlpitos de luz ao lado direito de Deus, o Misericordioso, o Exaltado, o Glorioso. “Os dispensadores da justiça” são aqueles que fazem as suas regras justas, em matérias relacionadas com as suas famílias e também com outros, que se comprometeram a fazer”. Musslim 20.4493.

“Oh amigo! Mantém-te afastado dos caminhos da opressão; oprimir a Criação, é esquecer o Criador”.  (Abdullah Al Ansari Al-Harawi – Poeta Persa – 1006/1089)

2 ) – O jovem que passou a sua juventude na adoração a Deus:

Durante a juventude  temos forças físicas e intelectuais para estudar, trabalhar e cumprir com as nossas obrigações familiares e religiosas. No entanto, o ser humano, quando ainda está nessa fase da vida, preocupa-se mais com a vida terrena. Poucos se preocupam com as obrigações religiosas e até esquecem quase tudo o que aprenderam, quando pequenos. O jovem não se lembra de que todo o ser humano tem um tempo de vida limitado e que a morte está sempre à espreita. Por isso, o Profeta, demonstrando a Misericórdia com o seu Umah,  recomenda aos  jovens para que desde novos, incluam nas suas tarefas diárias, a prática religiosa. “É de pequeno que se torce o pepino”.  Quando somos mais novos, temos a capacidade de aprender e de armazenar todos os ensinamentos escolares e religiosos. Não é por acaso que os mais novos têm mais facilidade em decorar a totalidade do Cur’ane, tarefa muito difícil (mas não impossível), para os mais idosos.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que um homem perguntou ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “Ó Mensageiro de Deus, qual a caridade que merece maior recompensa?”. Respondeu o  Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “É quando entregas a tua caridade no gozo de plena saúde, com poucos meios e temendo a pobreza, mas com esperanças de enriquecer. Que não deixes a entrega da caridade para o momento da morte, quando então dirás: “Isto é para fulano, e isto para beltrano”, quando na realidade, tuas posses já foram passadas para os outros!” – Bukhari e Muslim. Uma só moeda dada em caridade por um jovem, tem mais valor, do que 100 moedas dadas por um idoso, que ao longo da sua vida, nunca se preocupou com os necessitados.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalamo) aconselhou-nos a tomar iniciativa de praticarmos boas acções, antes que ocorram 7 acontecimentos na nossa vida e para termos cuidado com eles. Entre as referidas 7 situações, recordou a velhice senil. (Tirmizi).

Não podemos deixar para a velhice, o cumprimento das nossas obrigações religiosas e o pedido de perdão a Allah, pelos nossos pecados, porque inesperadamente, a morte pode alcançar-nos. Outros, durante a vida, não fizeram nada para agradar a Deus e quando lhes bate a hora da despedida, se apressam e se multiplicam em orações obrigatórias e facultativas, começando a praticar muita caridade. Se durante a vida, um homem der um dirhram como sadaqah (caridade) é melhor do que dar cem dirhrams como sadaqah no momento da sua morte. O mais virtuoso é aquele que duma forma regular e consistente, foi cumprindo com as suas orações e com o resto das obrigações religiosas. Disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “….O mais agradável para Allah, são as acções feitas de forma contínua, mesmo que sejam pequenas…” Bhukari 76:469 e Muslim 04:1710.

O Melhor dos homens é aquele que pratica o bem, convida os outros a Deus e proclama com firmeza de que ele é muçulmano (submisso a Deus).

Se um jovem, desde cedo, começar a cumprir com as suas obrigações religiosas, estará também moldando o seu carácter. Aprenderá a amar e a respeitar os seus pais, terá boas maneiras, será de trato afável e defensor da verdade. Entre outras acções generosas, auxiliará os mais necessitados e sentir-se-á disponível para o voluntariado. Abdullah Bin Amr (Radiyalahu an-hu), referiu que Muhammad (Salalahu Alaihi Wassalam) disse: “O melhor entre vós, são aqueles que têm boas maneiras e um bom carácter”. Bukhari 56:759.

3 ) – A pessoa cujo intimo está ligado ao Masjide (Mesquita):

O Masjide (Mesquita), é o local de adoração para os muçulmanos. “Sabeis que Almasjid são casas de Deus; não invoqueis, pois, ninguém, juntamente com Deus”. Cur’ane 72:18. Desde a antiguidade, é um lugar de muita importância espiritual para a humanidade. A primeira Casa de Deus (Caaba), foi construída pelo nosso pai Adam (Aleihi Salam), reconstruída pelo Profeta Ibrahim, com a ajuda do seu filho Esmael (Que a Paz de Deus esteja com eles). Mais tarde, purificada pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam).

Quando Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), se retirou de Maka para Madina, por causa da perseguição movida pelos idólatras de Maka, ao chegar perto da cidade de acolhimento, a sua primeira preocupação foi edificar um Masjid, tendo participado na respectiva construção. Foi o primeiro Masjid edificado na era do Isslam.  A importância do Masjid foi referida pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), no seguinte hadice: “Quem construir um Masjid, com a intenção de obter recompensas por parte de Deus, Allah irá construir para ele, uma casa no Paraíso”. Bukhari e Muslim.

Um Masjid é um local de adoração a Deus, mas também de aprendizagem religiosa. Na Mesquita do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), havia um pequeno lugar, onde se reuniam os seus companheiros (Que Deus esteja satisfeito com eles), para receberem formação na interpretação do Cur’ane e de outros ensinamentos religiosos. A partir desta Mesquita, foram enviados para diversos locais, para transmitirem a mensagem do Deus Único. É meritório realizarem-se casamentos nos Masjids.

Todos os lugares limpos são locais dignos para adoração a Allah Subhanahu Wataala. No entanto, Allah conferiu às mesquitas um lugar de destaque para adoração. Várias são as exortações dadas pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), referindo as virtudes de frequentarmos as Casas de Deus. Quanto entrarmos na Mesquita, antes de nos sentarmos, devemos efectuar duas rakates (ciclos de orações), de “Tahiatul Masjid” – “Saudação” ao Masjid”. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quanto aquele que fizer a ablução correctamente em sua casa, em seguida for a uma Casa de Deus para realizar uma das orações obrigatórias, saiba que, por cada passo que der, ser-lhe-á perdoada uma falta ou ele será elevado em um grau”. Muslim.

Outra importância das Mesquita, é-nos transmitida pelo seguinte Hadice narrado também por Abu Huraira (Radiyalahu an-hu): “Um cego (Ibn Ummu Mactum) (Radiyalahu an-hu) foi ter com o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e pediu autorização para fazer as orações em casa, porque não tinha ninguém que o acompanhasse à mesquita. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) acedeu ao pedido. Mas quando o cego se estava a retirar, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) o chamou e perguntou se conseguia ouvia o Adhan (chamamento para a oração). O homem respondeu afirmativamente. Então foi-lhe dito para responder à chamada (dirigir-se à Mesquita). Muslim.

As recompensas para as orações efectuadas nas mesquitas e em congregação, são superiores a 25 ou 27 vezes mais, em relação às realizadas em casa. Os crentes ficam perfilados ombro a ombro, não interessando quem está ao lado de quem. As atenções estão viradas somente para o Criador. O crente cujo coração está ligado à Mesquita, preocupa-se em permanecer na Casa de Allah, aguardando a oração seguinte. Enquanto espera, recita o Cur’ane, faz o Zikr (recorda e louva a Deus). O crente sente uma satisfação quando se encontra dentro da Mesquita ao contrário do hipócrita que sente-se incomodado e enclausurado. Aproveita para ouvir dos Álimos, baianes (explicações religiosas) sobre diversos temas. Assim, é como se estivesse permanentemente em oração e também em constante alerta. Que grande mérito para o crente que assim procede, na certeza de que no Dia do Juízo Final, Deus o acomodará na Sua sombra e o  destinará ao Paraíso.

Encontramos no seguinte hadice, a importância da oração em congregação na Mesquita e de a efectuarmos na primeira fila: “Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Apóstolo de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Se as pessoas soubessem a recompensa de se pronunciar (ouvirem) o adhan (chamamento para a oração) e de (se preocuparem em) ocupar a primeira fila (na oração em congregação). E se não conseguissem outra maneira de a encontrar (a primeira fila), senão por sorteio, eles o fariam por sorteio, e se eles soubessem as recompensas da oração do Zuhr (efectuada  no momento exacto do seu tempo), eles se apressariam a executá-la, e se eles soubessem que a recompensa das orações de Isha e de Fajr feitas em congregação (na mesquita), as cumpririam, mesmo que tivessem que (ir a) rastejar”. Bukhari 11:589.

4 ) – Aquelas duas pessoas que se amam, que se reúnem por Sua causa e por causa Dele se separam:

No tempo de Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), alguns Sahabas (Companheiros do Profeta) (Radiyalahu an-huma), tinham um lugar reservado na Mesquita do Profeta, onde lhes eram ministrados ensinamentos religiosos do Cur’ane e do Sunah. Reuniam-se por amor a Allah Subhanahu Wataala  e ao seu Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Nestes agrupamentos criavam-se grandes amizades. Muitos deles, foram obrigados a separarem-se e enviados para outras localidades distantes. Assim, se uniram pela causa de Allah e também pela causa Dele se separaram. Foram para bem longe das suas famílias, as quais nunca mais voltaram a ver.

Outros Sahabas (Radiyalahu an-huma) também pelo amor e amizade por Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) ansiavam ficar ao lado dele, a todo o tempo. Mas tal não era possível, porque cada um tinha as suas próprias actividades e responsabilidades, nomeadamente familiares e por isso sentiam-se sempre tristes com a separação, mesmo que momentânea. Também tinham consciência de um dia todos iam morrer e que a separação era inevitável. Foi o exemplo de Thawban (Radialahu an-hu) que ajudava o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) em diversas tarefas. Certa vez, quando se encontrava na companhia do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), ficou com os olhos lacrimejando. Ao ser perguntado os motivos da tristeza, ele referiu o amor que sentia pelo Profeta e que tinha medo de não o encontrar no Akhirat (vida futura) e não suportava estar longe dele. Referiu também que o Profeta estará num lugar privilegiado, bem distante dele, devido ao elevado grau que tinha perante Deus. Por outro lado, ele não tinha a certeza de que iria para o Paraíso. Tudo isto lhe causava uma imensa tristeza. Por causa desta preocupação, Allah com a Sua infinita Misericórdia revelou o seguinte versículo do Cur’ane: “E aqueles que obedecem a Allah e ao Seu Mensageiro, estarão na companhia dos que foram agraciados por Allah; dos Profetas (que ensinam), dos sinceros (amantes da fé), dos mártires (que comprovam) e dos justos (que fazem o bem); que excelentes companheiros serão!”.  4:69.

No versículo do Cur’ane, Allah refere diversos tipos de  crentes; dos Profetas que vieram difundir a palavra de Deus; os que com fé em Deus, actuam sempre pela verdade e se opõem veemente contra as injustiças; os shaídes (mártires), que foram “testemunhas” e que morreram defendendo a causa de Deus; são também shaídes os justos que dão testemunho da verdade, da sua fé, em todos os aspectos da sua vida. Quem se preocupar, neste mundo, em procurar a companhia de tais piedosos e com eles compartilhar as virtudes, seguramente que se será um afortunado, pois no outro mundo (Akhirat), estará com eles.

 Actualmente, é muito comum os jovens deslocarem-se para outros países, para se formarem em teologia islâmica. Nos anos em que decorre o curso, criam-se grandes amizades. Mas depois de terminado o curso, regressam aos seus países de origem, para transmitirem aos seus conterrâneos, o que aprenderam durante aquele tempo. Uniram-se e separaram-se por um propósito, o de servir a Allah.  Nos meses de Ramadan, em todos os países do mundo, alguns muçulmanos permanecem na Mesquita durante os últimos 10 dias (Itikaf). Juntos passam o tempo a efectuar as orações e o Zikr. Reúnem-se para recordarem os ensinamentos religiosos. Criam-se amizades e no final, separam-se para reiniciarem as suas vidas profissionais e familiares. Numa Mesquita de Leicester, com o Maulana Salim Dhorat Saheb, juntam-se para o Itikaf cerca de 400 pessoas. Com fé em Deus se juntam e por causa Dele, se separam. Outro exemplo, é quando se juntam diversos irmãos no Tablik, de 40 dias ou 4 meses e se deslocam para várias localidades, passando todo tempo a lembrarem a eles próprios e aos irmãos a quem visitam,  o caminho da salvação. O tempo que junto passaram, foi exclusivamente dedicado a Allah, seguindo as orientações do Seu Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam).

5 ) – A pessoa que foi exposta à tentação por uma mulher bela e recusou, dizendo: “Eu temo a Deus”:

Abdullah b. Massud (Radiyalahu an-hu), disse que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu 3 pecados graves, perante o nosso Criador. São eles:

1)- associar alguém a Deus;

2)- matar um filho com o receio de não o conseguir alimentar; e

3)- cometer adultério, com a esposa do vizinho. Bukhari.

No tempo dos nossos Profetas, as relações fora do casamento eram severamente punidas. “Aqueles que não invocam com Allah outra divindade, nem matam nenhum ser que Allah proibiu matar senão legitimamente, nem cometem adultério; pois sabem se assim procederem, receberão a sua punição”. Cur’ane 25:68. Nos tempos actuais, nas chamadas sociedades desenvolvidas, a imoralidade é uma constante da vida das pessoas.  Segundo Anas B. Malik, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu que nos últimos tempos, o conhecimento será retirado, a ignorância irá prevalecer, os bêbados aumentarão e o adultério será uma constante. Muslim.  A companheira do adúltero, pode ser esposa de alguém, uma mãe, uma tia, filha, irmã. O adultério também se comete com a vista, com as palavras, com o andar e com o pensamento.

Actualmente, a imoralidade é uma constante das sociedades. Tudo é permitido, em “defesa” duma sociedade que se diz avançada. Para qualquer lado que virarmos os nossos olhares, depararemos com algo que perturba a mente de quem é temente a Allah. Até na publicidade afixada nas ruas, tudo serve para chamar a atenção dos olhares maliciosos. O adultério da vista, é olhar para coisas proibidas. Pode parecer uma falha inocente, mas não o é, porque quem assim procede, não deixará de cometer outros tipos de imoralidades. Perderemos  as nossas convicções e passaremos a permitir o que não é permitido. Sem nos apercebermos, facilmente cairemos numa das inúmeras armadilhas que cercam o inferno.

Rejeitar a tentação de uma mulher bela, é muito difícil, excepto para aqueles que temem a Allah Subhanahu Wa Taala e no Dia do Juízo Final. Aqueles que não têm estas convicções, facilmente se expõem ao pecado, sem qualquer sentimento de culpa. O casamento é o pilar fundamental duma sociedade. É uma tendência, um impulso espontâneo e natural do ser humano. É um meio para se evitarem as imoralidades. Porque somos humanos e sujeitos às tentações do satanás, o nosso Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) recomendou que os jovens devem casar, quando atingirem a idade própria. É um Sunnah (tradição) do Profeta) que todos devemos seguir.  Abdullah (Radiyalahu an-hu) narrou: “Nós estávamos com o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), enquanto éramos jovens e não tínhamos qualquer riqueza. Então o Apóstolo de Deus disse: “Ó jovens! Quem dentre vós puder casar, deve casar-se, porque isto o ajudará a baixar o olhar e guardar a sua modéstia. E quem não tiver condições para se casar, deve jejuar (também para guardar a modéstia)”. Bukhari.

6 ) – A pessoa que dá a esmola sem a mão esquerda saber:

Uma das obrigações dos muçulmanos, expressa num dos 5 pilares do Islão, é o Zakat, o destinar uma parte da riqueza  aos necessitados.  É uma obrigação que alguns muçulmanos se “esquecem” de cumprir, porque se encontram ocupados com os seus familiares e com os prazeres da vida. Hoje estão favorecidos, mas ninguém sabe o dia de amanhã. A riqueza não é proibida pelo islão. Sempre existiram e existirão ricos e pobres. E Deus responsabilizou o rico, para destinar uma parte da sua riqueza, para distribuição aos pobres. Mas a melhor sadaka (esmola), é aquela que contribui para uma ajuda contínua dos necessitados, como por exemplo, a concessão de poços de água, ou oferecer o “anzol”, de modo que as pessoas possam ser auto suficientes.

“Não maltrates o órfão; Nem tão pouco repudies o mendigo”. Cur’ane 93: 10, 11. O crente que tem excedentes financeiras, não só deve cumprir com a obrigação do Zakat, mas também deve distribuir a Sadaka, a contribuição facultativa, para os pobres e para os órfãos necessitados. Sahl Ibn Saad (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Eu e o tutor do órfão, estaremos juntos, tal como se encontram estes”; e juntou o indicador e o dedo médio” Bukhari. Dar o Zakat, não é mais do que dar cumprimento ao mandamento de Allah, o Melhor dos Sustentadores. É uma obrigação da qual todos iremos responder perante o nosso Criador.

A obrigação é idêntica às cinco orações diárias obrigatórias e ninguém está dispensado de as fazer. As orações facultativas (sunats e nafls) são em maior número em relação às orações fards (obrigatórias). Inúmeras recomendações do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) nos incentivam para praticar as facultativas, como meio de expiação dos pecados e ganharmos a satisfação de Deus. Foi através das orações facultativas que Bilal (Radiyalahu an-hu), o Muezin do Profeta, ganhou o estatuto de residente do Paraíso.

Da mesma maneira, Allah e o Seu Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nos incentivam a prática da caridade facultativa, outro meio para alcançarmos o paraíso. A distribuição do sadaka não diminui a riqueza. “Tudo quanto gastardes em caridade, Deus vo-lo restituirá, porque Ele é melhor dos agraciadores”. Cur’ane 34: 39.

Distribuir caridade, é uma forma de “emprestar” a Deus. “Quem é que emprestará a Allah um bom empréstimo, para que Ele lho multiplique muitas vezes? Deus estende e restringe a riqueza e para Ele regressareis”. Cur’ane 2:245. A riqueza que possuímos não nos pertence na totalidade e por isso a devemos utilizar / gastar com muito cuidado. Ela pertence também aos nossos familiares directos e também aos necessitados. Refere o Capitulo 5, versículo 19 do Cur’ane: E há em seus bens, uma parte para o mendigo e para o desafortunado”. 

A vaidade, o orgulho e a ostentação são atitudes condenadas por Allah. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse que um dos que não entrará no paraíso, é aquele que ostenta a sua generosidade após a entrega da caridade. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) contou: “Havia uma disputa entre o inferno e o paraíso. O inferno disse: ”O arrogante e o orgulhoso encontrarão em mim, a sua morada”. E o paraíso disse: “Os afáveis (gentis) e os humildes serão os meus moradores”. Então, Allah dirigindo-se ao inferno, disse: “Tu serás o meio da Minha punição para os Meus servos, a quem Eu quiser”. E para o paraíso disse: “Tu és só a Minha Misericórdia, com a qual Eu mostrarei a quem Eu quiser; E cada um  de vós estará cheio”. Muslim.

Para vangloriar-se, o ser humano faz alarido à esmola que dá.  Imamo Ghazali (Rahmatulahi Aleihi) referiu que é um favor que o pobre está a fazer ao rico (ao receber o sadaka), porque a aceitação do sadaka, absolve o rico (duma das) obrigações para com Allah e é uma fonte de purificação  da riqueza, além de lhe salvar do fogo do inferno.

A melhor esmola é aquela que é dada secretamente, sem que ninguém o saiba. Afinal, porque motivos os orgulhosos têm necessidade de publicitar este acto? Para serem respeitados? Para  se encherem de orgulho? Porque não acreditam que o acto secreto é visto e recompensado por Allah? Necessitam de testemunhas terrenas para se sentirem vaidosos! Ninguém necessita de saber. Deus regista, e recompensará essa acção efectuada em segredo. E aqueles que por amor a Deus, alimentam o pobre, o órfão e o prisioneiro, dizendo: nós vos alimentamos somente para agradar a Allah. Não exigimos recompensa nem agradecimentos da vossa parte”. Cur’ane 76:8 e 9.

O ser humano utiliza a  vaidade e a ostentação noutras actividades sociais e religiosas. É a hipocrisia. Fazem as orações na presença de outros, só para ser vistos e elogiados. Quando estão a sós, não fazem as orações. Deus refere este tipo de pessoas, no Versículo 107 do Cur’ane: “Tens reparado em quem nega a religião? (Que nega as recompensas e o castigo da outra vida?); É quem repele o órfão; E não estimula (os outros) à alimentação dos necessitados; Ai, pois, dos praticantes das orações; Que as fazem por ostentação (para serem vistos)”. 107:1,2,3,4,6.

Foi por isso que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu que uma das pessoas que será acomodada por Deus, na sombra da Sua Misericórdia, no Dia do Julgamento Final, será aquele que ajudou o necessitado, em segredo e sem alaridos, mas só com a finalidade de obter a satisfação de Deus.

7 ) – A pessoa que recorda a Deus na solidão, deitando lágrimas:

“E dizem: Glorificado seja o nosso Senhor, porque a Sua promessa foi cumprida; E “caiem sobre os seus rostos”, chorando, e isso lhes aumenta a humildade”. Cur’ane 17:108 e 109.

Thabit Bunani (Rahmatulahi Aleihi) cita as palavras de um santo que costumava dizer: “Eu sei quando é que as minhas preces são aceites”. Quando lhe foi perguntado como conseguia saber, respondeu: “Aquela prece na qual o meu corpo se arrepia, o meu coração bate rapidamente e os meus olhos se enchem de lágrimas, é porque essa prece foi aceite por Allah”. Estão incluídas neste grupo de pessoas, aquelas que recordam Deus na solidão e os seus olhos ficam cheios de lágrimas. Tais pessoas dispõem de 2 qualidades virtuosas: 1 – Iklass (sinceridade) que lhes conduziu a recordar a Deus na solidão; 2 – Temor e amor a Deus que lhes levou a chorarem.

O melhor momento para o Zikr (louvar e recordar a Deus), é na terceira parte da noite. Poucos são os felizardos que são abençoados com esta força de vontade. Na solidão terrena, mas na companhia dos anjos, o crente está mais próximo de Allah, o Criador e o Clemente. Encontra um momento espiritual único para fazer as suas orações facultativas (Tahajjud) e depois levanta as mãos, pede a Allah para lhe preencher as necessidades deste e do outro mundo, para afastar as preocupações que o afligem e pede perdão pelas falhas cometidas. Quando fica emocionado e verte lágrimas, sente que Deus, o Misericordioso, aceitou a prece. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando um terço da noite termina, Deus desce para o céu mais baixo e pergunta: “Está aí alguém a  suplicar o meu perdão? Está aí alguém a pedir-Me? Está aí alguém a pedir pela misericórdia e Meu favor? Está aí algum solicitador?” Estas perguntas continuam até ao amanhecer. – Muslim.

E (recorda-te) quando o teu Senhor proclamou: “Se Me fores agradecido, certamente que Eu vos multiplicarei (em favores). Cur’ane 14:7. Se o servo se lembrar do Criador nos momentos de paz e de prosperidade, certamente que Ele se lembrará dele nos momentos de aflição. Segundo um hadice referido no Muslim, transmitido por Yahya B. Sa’id, sob a autoridade de Qatada (Radiyalahu an-hu), o servo de Deus, quando acredita e deposita a esperança em Deus, encontra alívio dos problemas e das dificuldades do mundo e acaba por encontrar a Misericórdia de Deus. Nos maus momentos, devemos pedir protecção de Allah e nos bons momentos, nunca nos devemos esquecer de agradecer as bênçãos que nos são concedidas diariamente, que são imensas, mas que não as damos valor. Aproveite para “falar” com Allsh, na solidão da noite. Não espere pelos momentos de tristeza para se aproximar Dele.

“Quando a adversidade atinge os homens, eles choram ao Seu Senhor, voltando-se para Ele em arrependimento”. Cur’ane 30:33.

São as seguintes, as 7 pessoas que serão acomodadas na sombra da Misericórdia de Deus:

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta de Allah (Salalahu Aleihi Wassalamo) disse: “Há sete tipos de pessoas que serão acomodadas por Allah, na sombra da Sua Misericórdia, no Dia em que não haverá mais nenhuma sombra, excepto a Sua:

1) – O Rei justiceiro;

2) – O jovem que passou a sua juventude na adoração a Deus;

3) – A pessoa cujo íntimo esteja ligado ao Masjide;    

4) – Aquelas duas pessoas que por Deus se amam, que se reúnem por Sua causa e por causa Dele se separam;

5) – A pessoa que foi exposta à tentação por uma mulher bela e recusou, dizendo: “Eu temo a Deus”;

6) – A pessoa que dá esmola e que a mão que dá (a direita), o faz com tanto secretismo, que a outra mão não sabe;

7) – A pessoa que recorda a Deus na solidão, deitando lágrimas.

Wa ma alaina il lal balá gul mubin” “E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem”. Surat Yácin 3:17.

“Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane 10.10.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane14:41.

Abdul Rehman Mangá

 

 

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